Fuente: Vidas Consagradas
En octubre de 1969, Teresa regresó sola a Allahabad entre los brahmanes y esta nueva estancia continuó dándole la seguridad que necesitaría para su establecimiento eremítico.
A través de la noche (1970-1971)
Sin embargo, su camino no estuvo exento de temores, pues avanzaba ignorante del modo en que el Señor la conduciría hasta el puerto de su anhelo: «Queda un camino de fe del que apenas puedo prever aún cuál será el punto final y eso es lo más duro porque, por el momento todavía, es sólo provisional». «Henri Le Saux fue un guía extraordinario en este caso, ayudándola a liberarse de todo lo que la paralizaba internamente:
Me encontraste duro en mi última carta […. Pero hay tal divergencia entre lo que eres en el fondo, lo que sientes tan bien en esa misma profundidad, y los improbables temores de tu naturaleza superficial; quiero decir: eres realmente libre en el fondo, y tan poco en la superficie, que finalmente quisiera en ti la explosión I…I que enviaría a los cuatro vientos todo ese polvo superficial que te impide ser tú mismo?.
Para superar sus miedos, que a menudo tenían su raíz en cuestiones muy materiales de la vida cotidiana o en la incertidumbre respecto a su visado y al indulto, Teresa pudo recurrir a lo mejor de la tradición carmelita:
Estoy releyendo a San Juan de la Cruz. Siento con mucha intensidad las exigencias de estas terribles nadas, pero no tengo el valor de emprender este camino… […] Quien inició la obra en mí la completará con la misma firmeza y dulzura con la que siempre me ha tratado.
Henri Le Saux comprendió fácilmente el desafío de pasar de la seguridad de la vida comunitaria enclaustrada a las incertidumbres de la vida solitaria al aire libre; él mismo lo había experimentado al comienzo de su viaje a la India:
Ella madura y descubre su valor personal año tras año. ¡Cuánto tiempo se tarda en liberarse de las limitaciones de una vida confinada! Hay que ser capaz de integrar la interiorización de esta vida con la propia personalidad. Una vez que la síntesis tiene éxito, es maravilloso. Tengo plena confianza en ella).
En abril de 1970, Thérèse regresó al silencio de Kausani y Bhowali y, desde su ermita de montaña de Gyansu, Abhishiktananda la animó a vivir su nueva estancia en el Himalaya de una manera profundamente contemplativa, lejos de todas las preocupaciones, la única actitud concedida a la belleza de los lugares:
El Ganges está ahí, estoy aprendiendo a simplemente mirarlo. Esta simplicidad de la mirada – mirada pura—, sin reflexión sobre la mirada, ni sobre la mirada, ni sobre lo mirado, tan difícil para nuestras mentes occidentales. El secreto mismo de Oriente. I…] Sé esta mirada pura en tu bosque, en la naturaleza; Dios está en esta mirada pura)
La serenidad de Kumaon duró poco. Cuando Teresa regresó a Allahabad a mediados de julio, con la intención de establecerse en Haridwar en otoño, encontró una carta de la Sagrada
Congregación de Religiosos que le negaba la extensión de su indulto de exclaustración. Le informaron que lo que estaba experimentando tenía «poca o ninguna relación con la vida de una monja carmelita» y que si persistía «en su deseo de continuar la experiencia, tendría que solicitar una dispensa de sus votos solemnes» El impacto fue duro para Teresa, que de repente se encontró ante una elección imposible, negándose tanto a abandonar el Carmelo como a negar su vocación eremítica en el corazón del hinduismo:
¿ Y qué significa en Roma la dispensa de los votos solemnes? ¿Es simplemente abandonar la orden o pura reducción al estado laical? ¿Cómo podría renunciar a mi consagración al Señor?
[…] No les diré más porque me cuesta encontrar las palabras. Me causará mucho dolor, por un lado, dejar la orden y, por otro, renunciar a la obra realizada. Pero lo peor es no saber qué espera el Señor, qué decisión quiere que tome. Me siento terriblemente miserable y cobarde ante el sacrificio, sea cual sea.
Varada en Pondicherry durante más de un año, Teresa entró en una noche oscura que la convocó a un mayor abandono y a una fe más vívida en Aquel que había depositado una singular llamada en su corazón. Al recordar los rostros de sus amigas hindúes, se fortaleció en su negativa a abandonarlas para regresar a la vida de clausura que ya no era suya, incluso si deseaba permanecer en la llama contemplativa de su orden:
Sea cual sea la decisión, será muy difícil; muy difícil dejar el Carmelo, muy difícil renunciar a lo que se ha iniciado justo cuando las relaciones con los hindúes son más amistosas. Hay una disputa por mi presencia en casa de los Narangs y los Guptas. El Sr. Sharma me dijo ayer que la habitación en Haridwar está completamente asegurada y libre durante seis meses. Ser la única presencia cristiana en esta ciudad es tentador, y adorar en silencio a la Trinidad allí, ¿es realmente tan anticontemplativo y anticarmelita?
A pesar de la distancia geográfica que los separaba, el apoyo de Abhishiktananda fue decisivo en este difícil período y no aceptó ningún consuelo adulterado:
Este dilema es verdaderamente conmovedor y nadie tiene derecho a obligarte a tomar una decisión. En estos casos, ante Dios, tienes que dar el salto. Busca hacer la voluntad de Dios.
Esto no está mal, pero la voluntad de Dios no es algo objetivo, distante, que se pueda descubrir con prismáticos. […] Dios está en la elección que hago, en este abandono que no es más que un oscuro acto de esperanza y fe. • Cada uno debe descubrir y comprender, ante todo , su propia verdad. Me refiero, en otras palabras, a lo que quizás llamaríamos más fácilmente la voluntad de Dios, que debe buscarse no en un ideal abstracto, sino en lo más profundo de la propia conciencia. Lo que Dios espera de mí en esta llamada absolutamente singular que me constituye en persona; lo que descubro en mí mismo como el impulso más verdadero y espontáneo de mi fuente.
Teresa se encontraba sola ante la terrible decisión en «el acto constante y puro de fe en el que [ella] tuvo que vivir». Sin embargo, sabía que muchos seres queridos la esperaban: «El Señor dio lo justo para no desesperar» Incluso en tiempos de hambruna, su fe siguió siendo su gran fortaleza:
Los primeros días estuve un poco deprimida y mi primera reacción natural fue independizarme e irme, pero ahora he recuperado la paz y creo que al Señor le agradará que me abandone por completo a Él, aunque al hacerlo le cierre las puertas a nivel humano… Bien puedo dejarle la alegría de hacer otra pequeña maravilla por mí, ¿no crees? Me parece que, en este caso, no se trata de tentarlo, sino de dejarle el honor de tomar la iniciativa).
Para Abhishiktananda, si la prueba tuvo alguna fecundidad, fue sin duda la de conducir a la carmelita hacia un nivel más profundo de libertad interior al unirse aún más fuertemente al Señor: «Me encantó tu total confianza en la omnipotencia del Esposo, que solo se satisface cuando la novia le pide un diamante auténtico». En este «combate espiritual» que «es tan brutal como la batalla de los hombres », Teresa salió victoriosa como su santa homónima:
En mi opinión, la verdadera libertad reside en el interior y que, al llegar a ese punto, las barreras humanas solo obstaculizan el cuerpo, como se dijo la pequeña Teresita, que tan bien supo ser sumamente libre en su estrecho entorno: «En vano se tiende una red ante los ojos de los que tienen alas» (Prov 1,17). Debemos volver siempre a lo más profundo de nosotros mismos, donde nos poseemos al recibirnos de Dios en todo momento, donde escapamos a cualquier otra influencia, sea cual sea su naturaleza) .
Si bien Teresita capeó con valentía las tormentas internas, aún tuvo que enfrentarse al frente eclesial. Ayudada por la Madre Carolina, irrumpió en Roma con una pugnacidad digna de Juana de Arco, para defender su doble y única vocación carmelita y heremitica: «ser, entre los no cristianos de la India, la presencia discreta que, con su oración y la ofrenda de su vida, prepara humildemente los caminos del Señor»En una carta de agosto de 1970 a la Congregación de Religiosos, rechazó rotundamente la secularización, pues su conciencia no podía aceptarla:
No fue, por supuesto, el descontento con las órdenes dadas lo que me lo dictó, sino más bien una verdadera revuelta del ser que se niega a que se toque lo que le es más querido: su consagración a su Dios.
Añadió un argumento decisivo a favor de la India, pero que quizá no fue percibido en Roma: «Me parecería deshonesto ir a establecerme en la vecindad de mis hermanos hindúes, también oficialmente consagrados a la vida espiritual, si yo misma no fuera más que una persona consagrada que ha firmado la renuncia a su consagración» La perseverancia de Teresa dio sus frutos. El 2 de abril de 1971, la Congregación para los Religiosos le ofreció renovar su indulto si volvía a la obediencia a un obispo indio que la defendiera. Informado de los nuevos acontecimientos, Abhishiktananda contactó con Monseñor Evangelisti, obispo de Meerut, cerca de las ciudades santas de Haridwar y Rishikesh. Inmediatamente expresó su disposición a acoger una presencia tan contemplativa en su diócesis, que estaba bajo el control de Propaganda Fide, la Congregación para la Evangelización de los Pueblos. El 16 de julio, la carmelita supo que se le había concedido el indulto. Teresa estaba triunfante, ella, que nunca había querido renunciar ni al Carmelo ni a la India:
De la Congregación de Religiosos recibí un mandato oficial para continuar mi ensayo como una «experiencia espiritual», y de Propaganda, de la que Teresita es patrona, recibí el no menos oficial para ir allí como testigo del Señor Jesús… Y sentir en lo más profundo de mi corazón que este improbable cambio de la situación es la respuesta divina a mi negativa a aceptar firmar un simple retorno al estado laico; en verdad, he pagado con creces este año de fe y abandono.
Ciertamente, no quiero condenar a quienes creen que deben pasar por la secularización —es una cuestión de conciencia personal , pero sentí que el Señor me pedía esta fidelidad, incluso a costa de todo lo demás).
El puerto del deseo (1971-1976)
Con un nuevo indulto y una visa extendida por un año, Teresa pudo regresar a Haridwar el 3 de noviembre de 1971: «Es realmente un lugar único donde lo espiritual tiene la voz dominante.
Llevo aquí solo unos días y ya me siento en mi lugar, en mi ciudad, la que el Señor me ha dado como herencia» «El padre Le Saux lo esperaba, acompañado por Marc Chaduc), un joven seminarista de Bourg-en-Bresse que acababa de llegar a la India y vivía una experiencia inolvidable que ya no le permitirá vivir como antes, ni probablemente continuar su seminario.
Aunque aún desea ser sacerdote, necesita otro estilo de sacerdote de ahora en adelante. La India es terrible… Vivir su experiencia espiritual te desarraiga: ¡qué lección de interioridad nos da! La monja carmelita alquiló una habitación en una familia brahmán donde vivió como reclusa hasta mayo de 1971:
Aquí estoy, conmovido de nuevo y, más que nunca, inmerso en la vida india. Estoy a tres kilómetros de Haridwar, pero aún en el llamado territorio sagrado y a orillas del Ganges. Es un pueblo grande donde abundan los templos antiguos y creo ser el único extranjero aquí, lo cual me alegra) .
A la hermana Marie-Gilberte, quien, desde Saint-Pair, siguió cada uno de sus pasos, Teresa le escribió el último día de 1971: «Apenas sé qué me depara el futuro: «Dios hace mi camino». Lo que puedo decir es que realmente me siento en mi lugar aquí, el lugar de mi llamada» «.
Después de seis meses, fue necesario regresar a Pondicherry porque la legislación india vigente no permitía a los extranjeros permanecer más de seis meses fuera del lugar donde estaban registrados. Thérèse finalmente permaneció allí más de dos años y medio, hasta diciembre de 1974, debido a que enfermó de malaria, cuyos ataques reaparecieron con regularidad. Además, intentó obtener la naturalización india para liberarse de las restricciones de renovación de visa y pertenecer definitivamente a su nuevo pueblo.
Me complace […] sentir ya la alegría de mis amigos indios (todos hindúes) en Allahabad y
Haridwar ante la perspectiva de verme convertido en su verdadero compatriota. Esto demuestra que el amor ya ha forjado fuertes lazos, a pesar de la diferencia de raza y religión).
Mientras Thérese estaba atrapada en el sur, Abhishiktananda vivía los últimos meses de su vida.
El 30 de junio de 1973, junto con Swami Chidananda de Rishikesh, inició a Marc Chaduc en el doble linaje de renunciantes cristianos e hindúes. El nuevo sannyasi recibió el nombre de Ajatananda y se dedicó a vagar por un tiempo antes de tener que regresar a Francia.
Inesperadamente, se reencontró con su gurú unos días después. Ambos vivieron una semana de abrumadora intensidad espiritual en el pequeño templo de Ranagal. Al final de esa semana, Henri Le Saux sufrió un infarto el 14 de julio, del que nunca se recuperó. En la clínica de Indore a la que fue trasladado, el benedictino recibió el eco de las pruebas finales de la carmelita, agotada tras tanto esperar el cumplimiento de su vocación:
Hay algo peor: ya no sé qué debo hacer, qué quiere el Señor que haga. Tengo momentos de verdadera angustia y desamparo interior. Me parece que he caído en un pozo del que nadie puede sacarme. Solo en un acto de fe me prohíbo pensar que el Señor ya no me ama. Como vi escrito el otro día, la fidelidad es ante todo confiar en la memoria de Dios: «Él recuerda su amor». Así que no quiero permitirme dudar de ello. Pero ¿qué puedo hacer? Me encuentro ante el rotundo fracaso de estos años de prueba, que debería convencerme de que me equivoqué y de que habría hecho mejor en permanecer fiel a la vida que elegí hace veintiséis años. I…] No sé si entenderán algo de todo lo que les estoy contando: lo que está claro es que estoy en una crisis que exige una solución y que necesito ayuda para ello. Me parece que si es verdaderamente Dios quien «me hace desear lo que Él quiere darme», como dice Teresita, entonces ese será mi paso a la otra orilla) .
Más que nunca, para el swami, quien se encontraba en una condición de extrema fragilidad física, lo único que importaba era la llamada de lo más profundo, el despertar interior que le había proporcionado su experiencia del infarto. Así que solo tenía un consejo para Thérèse:
«Olvídate de ti misma I…]. El día que aceptes dejarte caer, simplemente, ¡todo será mucho mejor!» » Y en su última carta le escribió:
Eres valiente y fuerte en las grandes decisiones, pero muchos detalles de la vida diaria te inquietan. ¡Si tan solo pudieras, con un gran aleteo, soltar todo lo que te preocupa al mirar hacia arriba! Libre de toda preocupación por ti mismo, entonces podrías remontarte. Pero me dirás que esa no es tu gracia… Entonces, con semejante carga, ¿cómo puedes volar? I…. El despertar es simple y lo más banal imaginable. Y solo el despertar importa. Te deseo este despertar tan simple, tan claro, tan indefinible….)
Abhishiktananda murió el 7 de diciembre de 1973, y Thérèse fue informada unos días después:
Curiosamente, Marc y yo nos enteramos de la noticia al mismo tiempo: ¡el día de Navidad! En realidad, quería decirnos: regocíjense conmigo en el despertar en la luz total. […] Hubo, por supuesto, la conmoción de la sorpresa […] pero no creo haber experimentado ni un solo momento de angustia o colapso, pensando en la soledad que esto podría significar para mí. El Señor había tomado la iniciativa maravillosamente en una gracia recibida justo un mes antes de su muerte, el 6 de noviembre, durante mi retiro. Entonces se ofreció verdaderamente a mí como el sadguru, el gurú por excelencia, permaneciendo permanentemente en lo más profundo de mi corazón «inconmovible en su gloria» [.. y sosteniendo en sus poderosas manos todas las coordenadas de mi vida. Además, cuando supe que el gurú visible ahora vivía su vida como un hijo en el Hijo en plenitud de luz y consciencia, comprendí que su misión cerca de mí estaba completa: la de Juan el Bautista que aparta a sus discípulos de él para ponerlos en manos del único maestro verdadero. Claro, tú entiendes, esto no acaba con la vida de fe y todavía no sé lo que me traerá el mañana pero soy incapaz de preocuparme porque sé que alguien en mí se ha hecho cargo de todo…
Para Teresa, era necesario seguir caminando «hacia la montaña de Dios» (1 Reyes 19:8) para cumplir con su vocación eremítica india, cuya realización el swami no había podido ver con sus propios ojos. Para ello, siempre contó con el apoyo de sus hermanas en Pondicherry y Lisieux:
El Sínodo sobre la Evangelización se está celebrando actualmente, y Dios sabe que hay ambientes absolutamente impenetrables por aquí. Es precisamente mi deseo estar en uno de estos ambientes espirituales hindúes, la presencia cristiana oculta y adoradora que preparará silenciosamente la venida del Señor. El diálogo ciertamente no será suficiente para disolver la impenetrable capa de granito: ¡se necesitará el Espíritu Santo con su dinamita! Pero creo que es necesario que haya almas allí cuyo único papel sea decirle constantemente: Veni.
El 13 de marzo de 1974, su solicitud de naturalización fue denegada, pero pocas semanas después, Teresa obtuvo la renovación de su indulto y su permiso de residencia. Pudo entonces partir de nuevo hacia el norte, aunque esta nueva partida les pareció difícil de comprender a sus hermanas, ya que Teresa aún estaba muy debilitada por la malaria. Sin embargo, la Madre
Carolina discernió sin lugar a dudas la voluntad del Señor en este alejamiento de la comunidad.
En diciembre de 1974, la carmelita llegó a Rishikesh, la última etapa de su peregrinación terrenal. Primero, fue huésped, hasta mayo de 1975, de dos ashrams hindúes donde comprendió perfectamente su deseo de reclusión silenciosa entre los orantes.
Una pequeña y silenciosa ermita en la ladera de una colina, con la selva al fondo y el Ganges a sus pies; una ladera al frente y una hilera de ashrams alineados a sus pies: esta es actualmente mi residencia temporal y ya es maravillosa. I…. El Señor permitió que Marc llegara aquí desde Francia al mismo tiempo que yo. Fue muy grato estar juntos de nuevo. I…..] Marc y yo comentábamos la gran responsabilidad que supone no desperdiciar este tiempo libre que se nos ha dado para estar solo para Él. A menudo pienso en estas pequeñas flores desconocidas, perdidas en las montañas y que existen solo para la alegría de su creador. Y, para nosotros, también existe la conciencia de estar allí, unidos a todas estas personas consagradas que nos rodean (el lugar donde estoy se llama «tierra de ermitaños») para la culminación final, para la gloria de la Trinidad y la tensión de la India hacia Dios.
Un conmovedor reencuentro de los dos discípulos franceses de Abhishiktananda en un lugar lleno de recuerdos:
Marc entró en su gran silencio a finales de enero. Nos despedimos con alegría, cada uno sintiéndose transportado por una aventura interior que escapaba a nuestro control, pero con la certeza de Dios.
En junio de 1975, Thérèse se instaló en Brahmapuri, río arriba de Rishikesh, a orillas del río sagrado y junto al templo Satya Narayan. Ahora podía vivir como ermitaña cristiana en el corazón del mundo hindú.
Tras un mes de incertidumbre sobre el alojamiento, finalmente llegué […] a la ermita que cumple todos mis sueños. […] Una casa pequeña y muy primitiva de dos habitaciones, con techo de chapa ondulada y sin electricidad, con puertas y contraventanas abiertas por falta de mantenimiento, rodeada de mangos y otros árboles repletos de aves de todo tipo. Un arroyo de agua cristalina y pura me proporciona agua potable justo al pie de mis escaleras, y haciendo gimnasia en las rocas, puedo ir a bañarme en el Ganges que fluye abajo. Nunca había encontrado semejante silencio en ningún lugar: el silencio de una naturaleza virgen que te atrapa automáticamente. Treinta metros a mi derecha, otra ermita del mismo tipo, habitada por un sannyasi hindú; cincuenta metros a mi izquierda, un pequeño templo atendido por tres ascetas hindúes muy pobres, vestidos con harapos. Estoy en santa compañía, como ven. Mi sueño de una vida como ermitaño en un entorno no cristiano finalmente se está haciendo realidad.
Encarnó así el ideal de vida contemplativa que Henri Le Saux le había comunicado en sus primeras cartas en 1959 y que la había atraído a la lejana India, la patria de su alma: ‘
Aquí, verdaderamente, descubro el verdadero sentido de mi vida monástica […] Este misterio interior es tan simple. Lo violamos al explicarlo, como una flor que tocamos con el dedo, una flor simplemente se siente. ¡Qué complicada me resulta la vida monástica organizada! Aquí, es la libertad del Espíritu, como la de los antiguos monjes de Oriente. Aquí comprendemos el «Huye, calla, permanece en paz» del Beato Arsenio…
En esta divina sencillez en lo profundo de su corazón, la carmelita cristiana se unió a la búsqueda más íntima de todos los que la rodeaban en las orillas del Ganges:
Quisieras que te explicara mi vida, pero es casi imposible hacértelo entender, pues presupone una iniciación en la India, una especie de connaturalidad también con la espiritualidad india, un profundo sentido del monacato, algo universal para todos los monjes del mundo, sea cual sea su religión. Estoy seguro de que, por mi parte, incluso si no hubiera nacido cristiano, pero siendo lo que soy, habría tenido la misma necesidad de dedicarme a la búsqueda de lo absoluto, que caracteriza la vocación del monje en todos los continentes. Por eso, sin duda, me siento como en casa entre todos estos sannyasis.
Paz y alegría fueron los últimos ecos de la carmelita que se envolvía cada vez más en silencio, tras haber encontrado una gruta cerca del río en la que le encantaba pasar largas horas en oración: «Si no tuviera que ir a buscar provisiones cada cinco o seis días, pasarían muchos días sin tener que decir una palabra… Ni siquiera me doy cuenta: el silencio es tan fácil aquí».
Aunque su futuro aún era incierto, Teresa estaba ahora demasiado arraigada en el silencio de las profundidades como para dejarse vencer por el miedo:
No sé realmente cómo terminará: las incógnitas se multiplican en este momento. Sin embargo, eso no me impide tomar cada día de soledad como un regalo del Señor. I…] Eso hace que tres meses de soledad sean los mejores de mi vida.
Su última carta, un mes antes de su muerte, parece capturar de manera testamentaria el impresionante viaje de fe que fue el suyo, desde Lisieux a Rishikesh:
Los años añaden a esta extraña aventura que es cada vida humana su misterio particular y su llamada secreta: «nuestro mayor progreso es una necesidad cada vez más profunda»).
El resultado (19-22 de septiembre de 1976)
Alrededor del 15 de agosto de 1976, Teresa solicitó la renovación de su visa, pero fue «rechazada» y se le ordenó abandonar la India rápidamente. Algún tiempo después, sus vecinos descubrieron su ermita abierta. Entre el 19 y el 22 de septiembre de 1976, Teresa desapareció sin dejar rastro… Más de cuarenta años después, parece que nunca descubriremos qué le ocurrió a la ermitaña de Brahmapuri. La hipótesis más extendida es que «se resbaló al ir a buscar agua a la orilla del Ganges, y al resbalarse el cubo, desapareció entre las olas del Ganges, que la envolvieron en su misterio…» Otra hipótesis es que se resistió a un hombre que quiso abusar de ella y que probablemente la mató. Teresa no estaba segura viviendo sola como una extraña en un lugar tan aislado. Misteriosamente, seis meses después, en abril de 1977, Marc Chaduc desapareció de su ermita en Kaudiyala, a treinta kilómetros de distancia, sin dejar rastro alguno. Sus cuerpos nunca fueron encontrados. Una extraña firma, estas dos muertes, que marcan la verdad de una vida contemplativa vivida hasta el final: «Si Teresa recibió la consagración de un bautismo final de agua o de sangre… podemos decir que murió en el amor, y que, como semilla enterrada, habrá tenido la partida que habría elegido: no dejar rastro y partir en abnegación al encuentro con su Señor» «. Configuración definitiva del profeta inspirador cuyo camino el carmelita había querido seguir:
Un poco como nuestro profeta Elías, ella fue llevada sin que supiéramos cómo – sangre o agua – sin dejar rastro alguno, esto es por supuesto lo más doloroso para nosotros y lo que nos hace comulgar después pero siempre en el presente ahora, con este misterioso pasaje que la trajo a la Luz .
Entre las cosas que la policía encontró en su ermita, que había sido saqueada, estaban las cartas de Thérèse y Abhishiktananda, que Madre Carolina pudo recuperar más tarde en Pondicherry como el testimonio más conmovedor del destino singular de la mujer a la que siempre había animado:
Al volver aquí, encontré los cuatro paquetes de la Hermana Thérèse finalmente enviados por la embajada… […] En cuanto a los papeles, hay toda una correspondencia del Padre Le Saux (correspondencia que data de Lisieux; estudiándola a fondo, creo que se podría reconstruir toda su vocación por la India) que podría sin embargo interesar a ciertas personas —pienso en aquellos que quisieran escribir sobre su vida o sobre su mensaje-).
También en Lisieux, la Madre Francisca Teresita y las hermanas recogieron las cartas de Teresita y las depositaron en el silencio de sus archivos. Era como si, tanto en la India como en Francia, las carmelitas, que habían tenido el «honor I…J de haberla consagrado con locura a Dios y más allá de toda prudencia humana», presentieran que la breve existencia de aquella «que era verdaderamente digna de tanta confianza depositada en ella, porque realmente había recibido una llamada que nos superaba». » aún no había desplegado toda su fertilidad espiritual oculta…
Cuatro décadas después, volví a encontrar a Teresa en su luz deslumbrante cuando entró en mi vida sin avisar, como los arroyos de montaña que a veces desaparecen de repente para resurgir de las profundidades con aún más fuerza… Al descubrirla a través de sus cartas, me pareció asistir a una verdadera resurrección, tanto más intensa cuanto que la carmelita se había sumergido durante su vida en la pasión del Adsum. Como María, la sierva del Señor: «Puedes estar orgullosa de tu hermana: buscó verdaderamente la voluntad de Dios a través de un camino difícil con una fidelidad hasta los más mínimos signos que no deja lugar a dudas sobre la llamada que había recibido de Dios». Junto con otras mujeres que para mí son verdaderas maestras en las cosas del Espíritu, Teresa me demostró una vez más que «la Iglesia y el alma, que reciben la semilla de la palabra y de la verdad espiritual, solo pueden esperarla en una apertura y disponibilidad femenina, que no se eriza, no se cierra, no se endurece, no intenta ninguna reacción viril, sino que se entrega en la oscuridad, sin saber lo que ha recibido y producido, ni en qué medida». Y así como el Padre Le Saux transformó las pruebas de fe y abandono de Teresa en una oportunidad para sumergirnos más intensamente en el fuego de Dios, me dejé llevar hacia el lugar interior donde Teresa había penetrado y desde donde ahora nos espera: «Su entrega total a las manos de su gurú Jesús nos da la certeza de que él la ha acogido para siempre en el corazón del Amor Trinitario… Ha encontrado al querido swami que fue el instrumento de nuestras vocaciones para ir a lo más profundo y más allá, para perdernos en las profundidades insondables» «.
Puedes consultar la primera parte de esta biografía aquí