La otra Teresa de Lisieux. Primera parte

Fuente: https://vies-consacrees.be/

¿Por qué fue necesario este final abrupto cuando todo parecía aclararse? … Lo cierto es que entre el 19 y el 22 de septiembre de 1976, desapareció sin dejar rastro […]. Podemos suponer cualquier cosa: accidente, mala suerte… No sabemos nada ni podemos deducir nada de sus cartas. I…J Pero no podemos creer que su misión terminara en lo que aparentemente fue un fracaso, con reminiscencias del Viernes Santo; Dios le había pedido que lo sacrificara todo por la India; no cabe duda de que la India se beneficiará de su sacrificio y su intercesión en la morada de los elegidos. «Si no cae un grano de trigo en tierra…». «

Parecía no haber rastro de Sor Teresa de Jesús (1925-1976), salvo un obituario que recordaba el asombroso destino de una monja carmelita de Lisieux que partió para reunirse con Henri Le Saux (1910-1973) en la India. Así que, cuando en abril de 2005 la priora, Sor Dominique, me preguntó si era posible averiguar algo más, expresé mis dudas, recordando la extraña desaparición de la monja treinta años antes. Sin embargo, acepté buscar otros rastros, sin muchas esperanzas de éxito… De hecho, durante más de diez años no apareció nada nuevo. Pero de repente, en el espacio de tres años, de Lisieux a Pondicherry, pasando por Delhi, resurgieron más de setecientas páginas de cartas que reconstruyeron el mosaico de una personalidad excepcional, tanto por lo que le fue dado experimentar externamente como internamente. De hecho, las diversas correspondencias no sólo nos permitieron seguir a Teresa semana tras semana durante casi veinte años, sino que también delinearon un impresionante recorrido espiritual que una de las últimas misivas resume con una cita de san Juan (1 Jn 5,4): «Nuestra victoria es precisamente nuestra fe». «Llenas de la crudeza del Carmelo, donde no se anda con rodeos, y llenas del fervor de la India, que puede ser igual de terrible, estas cartas escritas con tanto amor resucitaron a la otra Teresa de Lisieux. Ahora tenía una profunda certeza: en la constelación carmelita, una nueva estrella había empezado a brillar.

El Swami y la Carmelita (1959-1963)

A finales de la década de 1950, Madame Le Saux se dirigió a la comunidad de Lisieux para expresar su preocupación por el progreso de su hijo benedictino, quien llevaba unos diez años viviendo en la India. Al leer algunas de las cartas del monje, la priora, Madre Françoise-Thérèse

Lejos de ofenderse por su contenido, mostró gran interés y, tiempo después, aceptó de buen grado el vínculo espiritual que Henri Le Saux deseaba entre el Carmelo normando y el ashram

Shantivanam, fundado en 1950 con Jules Monchanin (1895-1957). Se mantuvo una correspondencia regular y la Madre Françoise-Thérèse tuvo la idea de asociar a la Hermana Thérèse, maestra de novicias: «Así comenzó un gran intercambio epistolar y el nacimiento de una nueva vocación para esta hermana»».

Cuando Thérèse Lemoine entró en el Carmelo de Lisieux a la edad de veintidós años en 1947, todavía dirigido por Madre Agnès. Esta aún estaba imbuida del «huracán de gloria» que había acompañado la beatificación y luego la canonización de Teresa Martín en 1925. Si, como toda su generación, la nueva carmelita estaba profundamente marcada por su tocaya, la habitaba una sed inextinguible que no podía ser saciada por La Historia de un Alma, un reflejo sin duda aún demasiado distorsionado de la «carrera gigantesca» realizada por la santa a la sombra del mismo claustro, cincuenta años antes:

Desde mi más tierna infancia he tenido nostalgia de «solo Dios» y, a decir verdad, en todos los lugares donde he estado, incluso en mi familia donde tenía todo para ser feliz, también me he sentido como un extraño con esa necesidad devoradora de un más allá que es un absoluto.

La Madre Francisca Teresita conocía los grandes deseos de la Hermana Teresita de Jesús.

También presentía que solo podrían cumplirse en un camino de fe a través de lo desconocido:

«¿Qué harás de ahora en adelante para corresponder a tu divino Esposo con amor por amor?

¡Ah! Es muy sencillo: harás como el santo patriarca Elías, de quien se dice: «Caminó con Dios»».

La correspondencia con Henri Le Saux, quince años mayor que ella, fue una bendición para la Hermana Teresita. Entre las dos religiosas, que compartían la intensidad de su búsqueda espiritual, se estableció una verdadera hermandad profunda desde las primeras misivas de 1959: «Qué conmovedor encontrarse en contacto tan inmediato con Teresita, confiándole con tanta sencillez los secretos de su corazón…»

El benedictino encontró en la carmelita un alma digna de él y pudo ofrecerle toda la delicadeza de su acompañamiento espiritual. Ambos, en geografías ciertamente diferentes, deseaban la misma sencillez con la que Dios se entrega en su cruda desnudez. Desde las orillas del Kaveri, el benedictino escribió: «La vida cristiana y religiosa es tan sencilla, y precisamente cuando su sencillez se escapa, creamos superposiciones donde podemos, a nuestra satisfacción, sentirnos y sabernos cristianos y espirituales». Desde lo profundo de su valle normando, la carmelita respondió:

«¡Ah, qué desordenada y artificial me parece nuestra vida religiosa contigo! Ya ni siquiera nos damos cuenta, y cuando lo hacemos, nos damos cuenta con dolor de que estamos en un callejón sin salida»

El hombre que ahora era conocido en la India como Swami Abhishiktananda comprendió perfectamente el deseo que animaba a la joven maestra de novicias de treinta y cuatro años.

También percibió su profunda comprensión de las cosas espirituales. Por lo tanto, no dudó en compartir con ella los frutos del despojamiento interior que el encuentro con el hinduismo provocó en su ser, en particular la experiencia de la no dualidad (advaita) El contemplativo no es quien se ha asentado en la idea que tiene de Dios y la disfruta. El verdadero contemplativo es quien ha permitido que el Espíritu lo lleve y le quite todo apoyo, incluso en lo que él llamaba su contemplación» Para Teresa, la India parecía responder perfectamente a lo que buscaba en lo profundo de su corazón. «Ninguna alma que sienta la verdadera llamada interior puede permanecer insensible al aliento que pasa a través de la tensión de la India hacia lo absoluto», le escribió el swami. No es de extrañar que, a medida que pasaban las cartas, Thérèse sintiera cada vez más la llamada a unirse a la tierra espiritual que se abría ante ella. Esto era aún más cierto desde que Henri Le Saux le confió su proyecto de un Shantivanam femenino, imbuido del espíritu de los «santos ermitaños del Monte Carmelo que se hundieron en tan profunda soledad»» – exactamente el aliento original de la orden a la que Teresa quería volver:

A lo que me aferro con toda mi alma: al espíritu del Carmelo en su pureza pura. Ahora bien, como pueden imaginar, la India me convoca poderosamente por la conciencia que tengo de una especie de fraternidad espiritual entre ella y yo, y me parece que solo una profunda comunión con lo mejor de ella puede darme aquello hacia lo que tiendo sin poder definirlo con claridad.

Informada de la llamada que Teresa sentía hacia la India, así como de los planes del Padre Le Saux, la Madre Françoise-Thérèse no dejó de animar a su protegida. Con la misma audacia con la que la pequeña Teresita suplicó a León XIII que la dejara entrar en el Carmelo a los quince años, la maestra de novicias de Lisieux escribió a Juan XXIII en diciembre de 1962 para pedirle permiso para «ir a fundar una ermita en la India» y «dedicarse a la vida contemplativa que requiere esta región del mundo». La respuesta de Roma llegó en febrero de 1963 a través de Monseñor Paul-Pierre Philippe. 17), secretaria de la Sagrada Congregación de Religiosos y visitadora del Carmelo de Lisieux. A Teresa se le pidió un doble sacrificio: liberarse del espejismo de abandonar su comunidad y poner fin a su correspondencia con el Padre Le Saux. Herida, la. carmelita escribió una última carta de despedida al swami:

No puedo desear otra cosa que la obediencia, por supuesto, y te agradezco que me hayas guiado tanto en el camino del desapego y el abandono: estaba listo para el sacrificio y espero no haberlo hecho tan mal […]. En mi carta de febrero, te conté cuánto llevaba en el corazón la nostalgia de «la otra orilla». Pero a la «otra orilla» hay que llegar solo, y el Señor sabe cortar lazos, incluso cuando es Él quien los ha atado previamente, como en este caso. Siento la soledad moral y espiritual en la que me encontraré, porque eres el único sacerdote con quien me sentía a gusto, y el hecho de obedecer con todo mi corazón no puede cambiar mi alma en sus aspiraciones y necesidades más profundas; incluso dedicándome totalmente a mi Carmelo, seguiré sintiéndome allí en tierra extranjera. […] Me invade cada vez más esta «densidad» de fe en la que el cristiano debe, debería vivir. No es poca cosa mantenerse en esta esencia invisible. Dios se envuelve tanto en silencio y misterio que a veces siento el ala oscura del desánimo rozándome, invitándome a permanecer allí en un desilusionado «¿para qué?», cuando no es una tentación furtiva de duda, aún más oscura).

Un Carmelo en la India (1964-1967)

Mientras Teresa se sumía en la noche del sacrificio y el proyecto de una fundación en la India se desmoronaba para ella, Henri Le Saux no perdía la esperanza, recordando todo lo que había vivido en la abadía de Kergonan: «Por mi parte, esperé trece años antes de poder solicitar oficialmente mi viaje a las Indias. Y durante estos trece años, ¡cuántas veces todo se puso en duda cuando amaneció un rayo de esperanza! Simplemente confianza y abandono. Lo importante no es hacer tal cosa por Dios, sino dejar que Él haga a través de nosotros lo que Él desea. La preparación esencial para la India es la profundización de la vida interior») Por el momento, la posibilidad de una Shantivanam femenina residía en la llegada de la Hermana Marie-Gilberte, carmelita de Saint-Pair, con quien la benedictina mantenía correspondencia desde 1961. Sin embargo, justo cuando todo parecía listo para su partida, la monja enfermó gravemente, y este nuevo acontecimiento permitió una verdadera sustitución espiritual para Teresa. Mientras tanto, la Madre Françoise-Thérèse, con sus numerosos contactos en la Iglesia, se había puesto en contacto con el Carmelo de Pondicherry, que inmediatamente se mostró a favor de apoyar dicho proyecto acogiendo a las monjas francesas vinculadas al Padre Le Saux.

Además, logró influir en el formidable Monseñor Philippe, quien, en octubre de 1964, puso fin a la terrible experiencia de Teresa: «Creo que debo permitirle trasladarse a un Carmelo en la India». Obviamente, no tengo autoridad para juzgar su «vocación india», pero creo que no tengo derecho a obligarla a permanecer más tiempo en el Carmelo de Lisieux».

Teresa interpretó este permiso como un lema y, el 4 de septiembre de 1965, se embarcó desde Marsella en un transatlántico de Messageries Maritimes. En el reverso de la foto de recuerdo de su partida, tenía inscrito el destino de Elías, que cada vez deseaba más hacer suyo: «Caminó hacia el monte de Dios» (1 Reyes 19:8). En Bombay, Henri Le Saux la esperaba al final del muelle y fue allí donde se conocieron por primera vez, el 20 de septiembre. Después, la monja voló a Madrás y Pondicherry, donde la Madre Carolina… Y las Carmelitas la acogieron como una de sus hermanas. Fue con ellas que se adaptó a la India, permaneciendo profundamente arraigada en el espíritu del Carmelo que deseaba ver presidir la fundación proyectada: «Ni siquiera un alma más contemplativa que la mía, pero venida directamente del mundo, podría aportar esa cierta solidez y libertad que la gracia de haber sido nutrida por la tradición de una gran orden otorga a la vida espiritual. 23 «Desde el Carmelo, de hecho, Teresa intuyó «que el hindú comprenderá el lenguaje si es auténtico: el verdadero silencio contemplativo «.

Al igual que la Madre Francisca Teresita, la Madre Carolina tuvo la delicadeza espiritual para percibir la singular vocación de Teresita. Nunca buscó retenerla en su comunidad, sino que, con una confianza inquebrantable, la animó a encontrar su propio camino. Por su parte, Henri Le Saux siguió los primeros pasos de la carmelita en Pondicherry, mientras la esperaba en el norte, pues quería primero «intentar» para ella «la India verdaderamente sagrada, la del Ganges».

Para quien quería ser testigo silencioso de Cristo en el corazón de su nuevo pueblo, existía «la necesidad de un contacto hindú en nuestra vocación para el cumplimiento mismo de esta vocación. Es a través de todos los poros de nuestra piel que el misterio hindú debe penetrarnos, para que lo asumamos, lo sublimemos». Sin embargo, antes de unirse al swami a orillas del Ganges, la Hermana Teresa tuvo que superar dos obstáculos que se repitieron constantemente durante su vida en la India y que aumentaron su abandono al Señor año tras año. Primero, obtener la renovación anual de su permiso de residencia. Luego, obtener un indulto para vivir fuera del claustro, sin dejar de ser carmelita. Para ello, fue necesario convencer a las autoridades eclesiásticas de los méritos de un proyecto muy singular.. Comenzaron nuevos meses de pruebas interiores para Teresa. Para fortalecerla, Henri Le Saux le recordó que «la esperanza teologal solo comienza verdaderamente cuando toda esperanza humana se ha desvanecido.

Todo debe provenir absolutamente de Él». Por su parte, recordando el camino recorrido, Teresa renovó su acto de fe en Aquel que la había llamado al Carmelo y la había conducido a la India:

En el plano sobrenatural, no se puede dudar de la maravillosa conducta del Señor, antes de todo este desarrollo, tan improbable al revisar cada etapa. Para mí, esta mañana de nuevo, al renovar mi sacrificio ante la posible no realización de mi deseo, sentí, incluso más allá de mi voluntad de obediencia, una expectativa inconclusa del «sí», como si la llamada interior fuera demasiado segura para ser decepcionada).

El 22 de julio de 1967, la Sagrada Congregación de Religiosos le concedió un indulto de tres años. Esto le permitió a Teresa partir hacia un mundo completamente nuevo para ella, tras haber vivido veinte años en clausura, lo que la llevó a un mayor abandono:

Si bien la paz permanece en lo profundo, aun así, no es sin cierto temor que me acerco a la aventura. Atrás quedó la seguridad del Carmelo; en lugar de la soledad familiar, la soledad más íntima de la extranjera en un entorno cultural y religioso tan diferente, por no mencionar la confrontación de su fe con nuevos problemas. Creo que todo esto será un buen crisol de purificación.

Sobre colinas y valles (1967-1970)

Cuando, el 1 de noviembre de 1967, salió de Pondicherry para tomar el avión a Delhi desde Madrás, Thérèse llevaba un sari, «la única manera de pasar desapercibida», que las dos hermanas indias Gratia y Gloria le habían enseñado a llevar. Sin embargo, debido a su timidez y su frágil salud, sus hermanas necesitaban mucha confianza, ya que estaba «humanamente mal preparada para semejante tarea» «Es que en los planes divinos», escribió la Madre Carolina, «siempre hay una incógnita humana que exige una fe inquebrantable y una entrega total.

Oremos juntos por ella. Si bien todos tenemos certezas sobre su espíritu sobrenatural, su buen juicio y su madurez espiritual, no ocurre lo mismo con su resistencia física: su envoltura es frágil.

Pero sabemos que Dios juega con instrumentos, siempre que se dejen guiar por él». En Francia, donde las noticias corrían muy rápido en los claustros, la Madre Françoise-Thérèse explicó el plan de Teresa de «dedicarse a establecer una forma de vida religiosa contemplativa inspirada en la eremita y en sintonía con la tradición espiritual de la India, en pequeños grupos insertados en regiones con una fuerte mayoría hindú y capaces de diálogo espiritual) «.

Unos días después, la monja carmelita se encontró con Abhishiktananda en Haridwar y juntos fueron a Rishikesh. Teresa se sintió inmediatamente conmovida por el fervor religioso de las orillas del río sagrado.

Aquí, la acción de gracias se impone a las almas desde su interior. La atmósfera interior es tan densa que nadie quiere irse. Es bueno orar con estas almas. Uno se siente de la misma raza, con la misma sed de Dios en el corazón. […] El paisaje es espléndido. Es la culminación del Himalaya a la entrada del Ganges en la llanura. Las últimas laderas de las montañas están cubiertas de bosques, y estos bosques están salpicados de ermitaños. Este es verdaderamente el mundo de la vida espiritual, sin duda el lugar de la tierra más cargado de fervor secular.

¡Confieso que me gustaría acampar allí! Solo el Señor sabe qué será de este deseo.

Confrontada por primera vez con la profundidad espiritual del hinduismo, la monja carmelita discernió un poco más los contornos de su vocación: «Mi vocación contemplativa no cambia.

Incluso creo que se profundizará mucho más a través del contacto con los verdaderos contemplativos de la India. Conocerlos despierta mi alma y la obliga a cuestionar su propia fidelidad»,»o también escribió: «Estas primeras semanas de vida fuera del recinto me hacen sentir con mayor agudeza que se trata menos de hacer y fundar algo que de ser para nuestros hermanos hindúes una presencia transparente del Señor.».

Después de una semana, Abhishiktananda y Therese partieron hacia el ashram ecuménico de Jyotiniketan. Que con los años se convirtió en una verdadera familia espiritual para la carmelita. Desde allí, continuó sola hasta Indore para comenzar a aprender hindi, la lengua del norte. Durante la temporada de calor, de mayo a agosto de 1968, permaneció en las erosionadas montañas de Pachmarhi en compañía de la alemana Lucy Cornelssen. Esta discípula de Ramana Maharshi había abrazado el hinduismo en su austero camino de no dualidad ( advaita). Si bien las dos mujeres compartían el mismo silencio, la presencia de la anciana era una prueba para la carmelita, pero la ayudó a crecer interiormente. Fue una mujer diferente la que Abhishiktananda encontró en Madrás a finales de agosto, revestida de «esa sencillez desierta y salvaje en la que los pobres de espíritu habitan en unidad: allí no encuentran nada, excepto el silencio libre que siempre responde a la eternidad»».

Tras obtener la renovación de su visado por un año, Thérèse regresó al norte en compañía de Maria Bidoli, una joven estudiante italiana de treinta y dos años, pariente de Henri Le Saux. Tras más de cuarenta horas de tren, las dos mujeres llegaron a Allahabad, donde se establecieron primero con los Narangs —una familia que les tomó cariño- y luego con la brahmán Sheela Gupta. Su estancia fue ciertamente modesta, pero los seis meses transcurridos desde principios de diciembre de 1968 hasta finales de mayo de 1969 permitieron a Thérèse adentrarse más en la cultura hindú del norte de la India. Sin embargo, como era difícil encontrar el equilibrio entre una estudiante de sánscrito y una monja carmelita con ansias de ermita, decidieron mutuamente no continuar la experiencia y Maria Bäumer, en Benarés.

Al caer el insoportable calor del verano sobre las llanuras, Teresa partió hacia Kumaon, donde se alojó primero en un ashram gandhiano en Kausani, y luego, de junio a agosto de 1969, en un bungalow que le prestaron en Bhowali. Esta vida en el silencio del Himalaya fue un tiempo de gran consuelo interior para la carmelita, que discernió su camino con mayor claridad:

Sí, de verdad creo haber comprendido allí algo decisivo para el futuro: que la soledad con el Señor y para Él fue la base de mi vocación. Hace dos días, domingo, paseaba por las colinas; había multitud de florecillas diminutas y sencillas a las que nadie prestaba atención, y que estaban allí solo para la alegría de su creador. Me sentiría verdaderamente realizado si pudiera convertirme en algún rincón desconocido en una simple presencia de amor para la única alegría de su Dios.

Cuando regresó brevemente a Pondicherry para los trámites de la visa, la Madre Carolina la encontró «todavía tan delgada y amable como siempre, cada vez más a gusto en ‘su manera'». Luego, Teresa partió de nuevo hacia el norte, abrazando con facilidad la vida peregrina de los monjes y monjas del hinduismo. A sus hermanas de Lisieux que la acompañaban en la oración, Teresa no dejó de expresar en sus cartas su gratitud por la confianza depositada en la carmelita errante en la que se había convertido, añadiendo: «Pero I…] en lo más profundo de mí, no hay vagancia porque solo el Señor, me parece, sigue siendo el centro de mi atracción, la roca magnética que no se mueve y me atrae inexorablemente hacia sí».

Fin de la primera parte.